Monday, September 18, 2017

बल्खुमा सडक विस्तारकाक्रममा जमिनमुनि दुई फिट अग्लो बुद्धको मूर्ति भेटियो

आइतबार, १ असोज, २०७४

काठमाडौं, असोज १ । काठमाडौं, बल्खुको मुल सडक विस्तारकाक्रममा करिब दुई फिट अग्लो भगवान गौतमबुद्धको मूर्ति फेलापरेको छ ।

बल्खुमा रहेको सीता पेट्रोलपम्पनजिक स्काभेटरले जमिन खन्दा करिब चार फिट तल बुद्धको मूर्ति फेलापरेको प्रहरीले जनाएको छ ।
फेलापरेको मूर्तिको दायाँ हात भाँचिएको छ । मूर्ति पञ्चबुद्धमध्ये वैलोचन वा रत्नसम्भवको हुनसक्ने जनाइएको छ ।
सडक विस्तारकाक्रममा मूर्ति फेलापरेपछि इन्जिनियर प्रवेश मानन्धरले तत्काल प्रहरीलाई खबर गरेका थिए । लगत्तै महानगरीय प्रहरी वृत्त कालिमाटीको टोलीले घटनास्थल पुगेर मूर्ति जिम्मा लिएको हो ।
प्रहरीले मूर्ति आइतबार पुरातत्व विभागमा पठाएको वृत्त प्रमुख डीएसपी प्रदीपकुमार क्षत्रीले जानकारी दिए । मूर्ति पुरातात्विक र ऐतिहासिक महत्वको हुनसक्ने उनले बताए ।
http://imagekhabar.com/news/latest/national/28159

Saturday, September 9, 2017

मुकुन्डोका एक्ला सारथि

शनिबार, २४ भदौ २०७४, १० : ०३ |  चाँदनी हमाल

मुकुन्डोका एक्ला सारथि

मुकुन्डो बनाउँदै पूर्ण चित्रकार तथा उनका छोरा राजेश । अमूर्त सम्पदा जोगाउन छलफल गर्दै विदेशीसहित सरोकारवाला ।

दसैँ नजिकिँदै गर्दा दुर्गा नाचको रमझम भक्तपुरका टोलटोलमा देखिन थालिसके । चोक, गल्ली रङाउने, तोरण टाँगेर झिलिमिली बनाउने कार्य सुरु भइसके । लाखामरीका लागि सगुन सामग्री जुटाइँदै छन् । माटाका पालासँगै थरीथरीका नयाँ भाँडाकुँडाले बजार सजिँदै छन् । ७१ वर्षे कलाकार पूर्ण चित्रकार भने साना कुची रङमा चोपल्दै मुकुन्डोलाई आकार दिन व्यस्त भेटिन्छन् । कसैले बोलाए टाउको उठाएर जवाफ दिने फुर्सद उनलाई छैन । उनी टाउको निहुराएरै निरन्तर देवीका मुकुन्डोमा रङ भरिरहन्छन् ।
 
‘यो एउटा अमूर्त सम्पदा हो भन्ने सरकारले बुझेकै छैन,’ उनले भने, ‘स्थानीयको पहिचान मात्र होइन, देशको एउटा सम्पत्ति हो, दुर्गानाच भनेर सरकारले बुझ्नुप¥यो ।’
देवताको मुकुन्डो बनाउन उनले आफ्ना हजुरबा शिवलालबाट सिकेका हुन् । ‘हजुरबाले काम गर्दा हेरिहेरी सिक्थेँ,’ उनी भन्छन्, ‘पछि बुवाले त्यो काम नगरेपछि भने सिकाइ रोकियो ।’
मुकुन्डो बनाउने कला सिक्ने उनको हुटहुटीलाई उनकै बैनीका ससुरा विष्णुबहादुरले पूरा गरिदिए । सिकिसकेपछि उनले १५–१६ वर्षकै उमेरमा देवीनाचको मुकुन्डो बनाउने जिम्मा पाए, स्थानीय गुठीबाट ।
०२० सालदेखि अहिलेसम्म निरन्तर मुकुन्डो बनाउन उनी लागिपरेका छन् । उनका तीन छोरामध्ये दुईले मुकुन्डो बनाउने काममा कुनै चासो नै दिएनन् । तर माइला छोरा राजेश भने कक्षा दश पढेपछि बुबालाई सघाउन जुटे ।
‘यो पेसा धर्म र संस्कार जोगाउन म निरन्तर लागेँ,’ पूर्ण भन्छन्, ‘पारिश्रमिक नै नभएपछि कसरी काम गर्ने ?’
नेवारी संस्कारको एउटा अभिन्न अंग हो, मुकुन्डो । ठ्याक्कै देवीदेवताझैँ स्वरूप, प्राण प्रतिष्ठा गरेपछि त त्यसमा देवताको बास नै हुन्छ । कुनै उडन्ते रङको सिँगार पनि होइन । प्रकृतिका निख्खर रङले सजाएर बनाइने मुकुन्डो विशेषगरी नेवार समुदायका हरेक धार्मिक संस्कारमा नभई हुँदैन ।
विभिन्न खालका मुकुन्डोमध्ये नवदुर्गा नाचलाई चाहिने नौ दुर्गासहित तेह्र मुकुन्डो उनले नै बनाउने गर्छन् । यी मुकुन्डो बनाउन तीन महिना लाग्छ । जसका लागि सरकारले मात्र १५ हजार रुपैयाँ दिन्छ । स्थानीय गुठीले केवल ५० हजार सहयोग गर्छ । आफ्नो जिम्मामा परेको काम र धर्म संस्कार धान्ने कडी भएकाले उनी आफ्नै खर्चमा यो पेसा धानिरहेका छन् । ‘मुकुन्डो बनाएर बजारमा व्यापार नै गरेको भए ठूलै धन कमाउँथे होला,’ उनी भन्छन्, ‘यसमा धन होइन, धर्म र संस्कृतिजस्तो अमूर्त सम्पदा छ, छाड्न सक्दिनँ ।’
उनका अनुसार नवदुर्गा नाचको मुकुन्डो बनाउन चार लाख रुपैयाँ खर्च लाग्छ । जति हामीले पाउँछौँ, त्यो त माटो किन्न र माटो मसिनो बनाउँदा कर्मीलाई दिने बेला नै सकिन्छ,’ छोरा राजेश चित्रकार थप्छन्, ‘थोरबहुत अर्डरका अन्य मुकुन्डो बनाएको पैसा यतै खर्च हुन्छ । भक्तपुरमा रहेका उनीजस्ता चित्रकार समुदायले भने भगवान्का चित्र बनाउने, बुट्टा कुँद्ने काम गर्छन्, जसमा दुर्गानाचको मुकुन्डो बनाउनेजति खर्च हुँदैन । जसबापत् नाचकै बखत बिमिरो प्रसाद पाउँछन् । तर, पूर्णले त्यो प्रसाद पनि पाउँदैनन् । पूर्ण चित्रकार बाँचुन्जेल दुर्गा नाचको मुकुन्डो बनाउन नछाड्ने अडानमै छन् । छोरा राजेश भने अन्योलमा छन् । ‘बुबाकै लागि सहेका छौँ, अब मैले के गर्छु थाहा छैन,’ उनी सुनाउँछन्, ‘पूरै खर्च धान्ने मेसो भए निरन्तरता दिन्छु, नत्र अरु नै व्यवसायको काम गर्छु ।’
पूर्ण चित्रकारले मुकुन्डो बनाउन छाडे भने धार्मिक परम्परा नै रोकिने अवस्था आउने स्थानीय संस्कृतिविद् ओमप्रसाद धौभडेल बताउँछन् । ‘यो एउटा अमूर्त सम्पदा हो भन्ने सरकारले बुझेकै छैन,’ उनले भने, ‘स्थानीयको पहिचान मात्र होइन, देशको एउटा सम्पत्ति हो, दुर्गानाच भनेर सरकारले बुझ्नुप¥यो ।’ नत्र चित्रकारको मृत्युपछि यो सम्पत्ति नै विलुप्त हुने अवस्थामा पुग्ने उनले सुनाए । दुर्गानाचको धेरै खर्च स्थानीयस्तरमै जुटाए पनि सबै खर्च व्यहोर्न नसक्ने अवस्थामा रहेको उनले बताए ।
 
यसरी बन्छ मुकुन्डो
मुकुन्डो बनाउने आफ्नै विधि छ । ज्योतिषले सुरुवातमा देवता बन्ने वनमाला तोक्छन् । वनमाला समुदायका छोरा मान्छे नवदुर्गासहित सूर्य, गणेश, महादेव र भैरव देवताको भूमिकाका लागि चयन हुन्छन् । त्यसपछि माटो ल्याउने गाउँबाट कुश्ले समुदायले बाजागाजासहित तेह्र देवताको मुकुन्डोमा प्रयोग हुने माटो लिएर आउँछन् । जुन पूर्ण चित्रकारको घरमा महादेवको पूजा गरी प्रतिस्थापन गरिन्छ । माटोसँगै वनमालाहरूलाई घरमा पूजा गरी बिदा गरिन्छ ।
चित्रकारका अनुसार माटोलाई पहिलो घाममा हल्का हुने गरी सुकाइन्छ र काठको हम्बरले कुटेर मसिनो पारिन्छ । त्यसमा कपास र सुतीका कपडा मिसाएर पानी हाल्दै कुटेर लेसाइलो बनाइन्छ ।
‘अनि बाँसको लौरीले रोटी बेलेर गोलाकार रूपमा ढालिन्छ,’ चित्रकार भन्छन्, ‘त्यसलाई मुकुन्डो बनाउने साँचोमा राखेर आकार दिइन्छ ।’ हरेक देवताको फरक–फरक साँचो हुन्छ । बाहिर सेतो कपडाले छोपेर रङ लगाएर घाममा सुकाइन्छ । सुकेपछि त्यसमा देवताको प्रकृतिअनुसार रङ भरिन्छ । अष्टधातुमा सुनचाँदीको जलपसँगै विभिन्न खनिज पदार्थ तथा प्राकृतिक रङको लेप मुकुन्डो सजाउन प्रयोग गरिन्छ । मुकुन्डो बनाएको काम कसैलाई नदेखाई गोप्य रूपमा चित्रकारले गर्नुपर्ने हुन्छ । जात्राअघि मुकुन्डो हेर्न हुन्न भन्ने मान्यता रही आएको छ ।
यसरी हुन्छ दुर्गा नाच
दसैँदेखि नौ महिना चल्ने दुर्गानाचको मुकुन्डो दशमीका दिन तलेजु भवानीले सिद्ध गरेपछि त्यसमा भगवतीको प्राण–प्रतिष्ठा भएको मानिन्छ । दशमीको बिहान देवता बन्ने वनमाला बाजागाजासहित मुकुन्डो लिन आइपुग्छन् । लगत्तै ब्राह्मणी मन्दिरमा जात्रा चल्छ । साँझपख भने वनमाला तलेजु भवानी मन्दिरमा त्यही मुकुन्डो लगाएर पुग्छन् । त्यो रात तलेजुबाट निस्केको सेतो घोडासँगै पछि–पछि वनमाला दगुर्छन् । नगर परिक्रमा गरेपछि फेरि तलेजुमै फर्केर समापन गरिन्छ । त्यो दिनको पूजा सके पनि नौ महिनासम्म विभिन्न देवी प्रतिष्ठान भएका क्षेत्रमा दुर्गानाच गरिन्छ । दुर्गानाचमा देशकै प्रमुख पुगेर अवलोकन गरी पूजा गरेर शक्ति अनुष्ठान गरिने चलन छ । हरियो रङको वैष्णवी, हरियो रातो मिसिएको भद्रकाली, रातो महाकाली, सुन्तला रङको इन्द्रायणी लगायत नौ दुर्गाको फरक–फरक मुकुन्डो हुन्छन् । त्यसमा विशेष प्रकृतिको जुँगा भएको महादेव, कालभैरव, गणेश र सूर्य भगवान्को मुकुन्डोले शक्ति सन्तुलन गर्छन् । लिच्छविकालमा नेपाल मण्डलको राजधानी भक्तपुर थियो । त्यस समय राजा कमलदेवले नेपाल मण्डलको चारैतिर सुरक्षाका लागि अष्मात्रिकाको स्थापना गरेको किंवदन्ती छ । पछि मल्ल राजा सिद्धिनरसिंह मल्लले जात्रा जनताका लागि पनि खुला गरेका थिए । ‘दसैँका बेला नवदुर्गा नाच गरेर चारैतिरको शक्ति जगाउँदै नेपाल मण्डलको सुरक्षा गर्ने चलन बसेको हो,’ संस्कृतिविद् ओमप्रसाद धौभडेलले थपे ।
नवदुर्गानाचकै क्रममा हुने नाचमध्ये नवदुर्गा नाच धार्मिक महŒवको हुन्छ । भैरवनाच, लाखेनाच लगायत भने मनोरञ्जनका लागि नाचिन्छ । नवदुर्गा नाच अवधिमा टोलटोलमा भोज गर्ने, पूजा गर्ने अनि जात्रा मनाउने चलन छ । जसका क्रममै माछा मार्ने जात्रा लगायत मनोरञ्जनात्मक जात्राले स्थानीयमा फरक खुसी भर्छ । सुन्दरीजल, टोखा, ठिमी, पनौती, देवपाटन, गोरखा लगायत स्थानमा पुगेर नवदुर्गा नाच गरिन्छ । नवदुर्गा नाचको महŒव धार्मिक मात्र नभई, राजनीतिक पनि रहेको इतिहासका चलनले बताएको संस्कृतिविद् धौभडेल सुनाउँछन् । आफ्नो राज्यमा शक्तिशाली जिउँदा देवी–देवताले सुरक्षा गर्छन् भनेर छिमेकी राज्यलाई त्रासमा बाँधेर राख्ने काम नवदुर्गा नाचले गरेको उनी बताउँछन् ।
यो नाचको मुटुका रूपमा रहेको मुकुन्डो बनाउने काम नै संकटमा पुग्न थालेकाले जगाउने अभियान थालिएको युनेस्को आबद्ध विभिन्न देशका क्लब महासंघका वरिष्ठ उपाध्यक्ष दीपक सरकारले बताए । उनीसहित फिजी, नेदरल्यान्ड, चीन लगायतका संरक्षणकर्मीले बिहीबार पूर्ण चित्रकारको मुकुन्डो बनाउने स्थलको अवलोकन गरे । यसको संरक्षणमा गर्नुपर्ने पहलका लागि छलफल र अन्तक्र्रिया समेत गरिएको थियो । अमूर्त सम्पदा संरक्षणको उपाय सिक्न राजधानीमा जम्मा भएका २५ सहभागीले पनि मुकुन्डोको सांस्कृतिक महŒवबारे जानकारी लिएका थिए ।
http://www.nagariknews.com/news/26802/

नेपालभाषा आईसीयूमा छ

सुरेश किरण शनिवार, भदौ २४, २०७४

नेपालभाषा आईसीयूमा छ
नेपालभाषा आईसीयूमा छ !'
पोहोर साल भदौ महिनाको एक दिन नेपालभाषाका अभियन्ता डा. महेशमान श्रेष्ठले यस्तो अभिव्यक्ति दिँदा ठूलै हंगामा भयो । नेपालभाषा पढ्ने विद्यार्थीको संस्था 'नेपालभाषा क्लब'को उद्घोषण तालिममा बोल्दै उनले यस्तो भनेका थिए । डा. श्रेष्ठ एक मेडिकल डाक्टर हुन् । बिरामी कुन अवस्थामा पुगेपछि आईसीयूमा लगिन्छ भन्ने उनलाई राम्रै थाहा छ । त्यसैले नेपालभाषाको अवस्थाबारे उनले आवेशमा आएर मात्रै यसो भनेको पक्कै होइन । नेपालभाषाको वर्तमान अवस्थाबारे सबैभन्दा ठ्याक्कै मिल्ने बिम्ब सायद यही हुनुपर्छ ।
Suresh-Kiranयतिबेला नेपालभाषा आईसीयूमा किन छ ? यसको उत्तर सजिलो छ । अहिले देशैभरि नेपालभाषा बोल्ने नेवारको संख्या घट्दै गइरहेको छ । स्कुल र कलेजमा नेपालभाषा पढ्ने विद्यार्थीको संख्या क्रमशः शून्यतिर झरिरहेको छ । नेपालभाषा साहित्य रचनामा डरलाग्दो कमी आइरहेको छ । जेनतेन प्रकाशित पुस्तक र पत्रपत्रिका पढ्ने पाठक पनि अहिले खोज्नैपर्ने अवस्था छ ।
एकातिर समसामयिक स्थिति यस्तो छ । अर्कोतिर भोलि प्रकट हुने तस्बिर पनि उति रंगीन देखिँदैन । नेवाः जातिको आदि-भूमि उपत्यकामै नेवारहरू क्रमशः अल्पमतमा पर्दै गइरहेका छन् । यसलाई अझै अल्पमतमा पार्ने हिसाबले उपत्यकाभित्रै नयाँ-नयाँ सहर बनाउने योजना सार्वजनिक भइरहेका छन् । सडक विस्तारका नाममा केही बचेका नेवाः आदिवासीलाई पनि थातथलोबाट विस्थापित गर्ने कार्य अगाडि बढाइँदैछ । यस्तो अवस्थामा आईसीयूमा रहेको नेपालभाषाको स्वास्थ्य सुधार होला भनेर आशा गर्न सकिँदैन ।
नेपालभाषा आईसीयूमा थला परेको यो पहिलोपटक होइन । सायद दो श्रोपटक हुनुपर्छ । पृथ्वीनारायण शाहले काठमाडौं जितिसकेपछि नेवाः जातिको संस्कृतिलाई त स्वीकार गरे । तर, नेवाः जातिलाई भने बहिष्कार गरे । दरबारमा कार्यरत सबै नेवाः कर्मचारीलाई निकाले । नेवारहरूको जग्गाजमिन जम्मै हडपेर आफ्ना भारदार, सैनिक अधिकारी र दरबारका कर्मचारीलाई बाँडे ।
जंगबहादुर राणाको उदयपछि साहित्य सिर्जनामा पनि नेपालभाषा प्रतिबन्ध लाग्यो । चन्द्रशमशेरले त नेपालभाषामा लेखिएका कागजपत्रलाई समेत सरकारले मान्यता नदिने घोषणा गरे । यसरी राणाकालको १०४ वर्षे अवधिमा नेपालभाषा करिब-करिब मृत्युकै मुखमा पुगिसकेको थियो । सायद नेपालभाषा पहिलोपटक आईसीयूमा परेको त्यतिबेलै हुनुपर्छ ।
नेपाल साहित्यको इतिहासमा 'जोग मण्डली'बारे उल्लेख छ । त्यो वास्तवमा कवि योगवीरसिं कंसाकारको कपडा पसलमा जम्मा भएर साहित्य रचना गर्ने नेपाली तथा नेपालभाषाका साहित्यकारहरूको मण्डली हो ।
कुनै बिरामी जब आईसीयूमा पर्छ तब उसको लागि जाने बाटो दुइटा हुन्छ - जनरल वार्ड अथवा मूर्दाघर । त्यतिबेला नेपालभाषालाई आईसीयूबाट निकालेर जनरल वार्डमा सार्न सफल भए भाषाका केही युवा अनुरागी, जसमा विशिष्ट रूपले योगदान गरेका ६ जना महारथीलाई नेपालभाषाको इतिहासले सदैव स्मरण गरिरहेका छन् । उहाँहरू हुनुहुन्छ - महाकवि सिद्धिदास अमात्य, पं. निष्ठानन्द वज्राचार्य, मास्टर जगतसुन्दर मल्ल, कवि योगवीरसिं कंसाकार, सहिद शुक्रराज जोशी 'शास्त्री' र पहिलो पत्रकार धर्मादित्य धर्माचार्य ।
मर्नै लागेको नेपालभाषालाई साहित्यको माध्यमबाट पुनर्जीवन दिन उहाँहरू छजनाले ६ वटै विशिष्ट ढंगबाट योगदान गर्नुभएको छ । जस्तो महाकवि सिद्धिदास अमात्यले बन्द भइसकेको नेपालभाषा काव्य सिर्जनाको धारलाई पुनः जीवित गर्नुभयो । पहिले पहिले नेपालभाषा नेपाललिपिमै लेख्ने गरिन्थ्यो । तर, राणाकालीन कालरात्रिमा नेपाल-लिपिमाथि प्रतिबन्ध लगाई देवनागरी लिपिलाई स्थान दिन थालेपछि मानिसहरूले नेपाललिपि बिर्सन थाले ।
त्यस्तो अवस्थामा अब नेपालभाषालाई नेपाललिपिमै मात्र लेख्नुपर्छ भन्ने छैन, देवनागरीमा पनि लेख्न सकिन्छ भनेर देवनागरीमा नेपालभाषा लेख्ने कार्यको सुरुवात उहाँले गर्नुभएको थियो । यदि त्यतिबेला नेपाललिपिमै नेपालभाषा लेख्नुपर्छ भनेर पर्खेर बसेको भए लिपिको साथसाथै भाषा पनि लोप हुनसक्थ्यो । नेपालमा 'भाषा म्वाःसा जाति म्वाइ' अर्थात् 'भाषा जीवित रहे जाति जीवित रहन्छ' भन्ने पहिलो उद्गार पनि उहाँले नै व्यक्त गर्नुभएको थियो, त्यो पनि लेखेरै । हाल दार्जिलिङमा चलिरहेको गोर्खाल्यान्ड आन्दोलनमा पनि यही नारा लेखिएका ब्यानर प्रदर्शनमा आइरहेको पाइन्छ । त्यसैले महाकवि सिद्धिदासको योगदान केवल काव्य रचनामा मात्र सीमित छैन ।
जंगबहादुरले नेपालभाषाको लिखतमाथि प्रतिबन्ध लगाएपछि यो भाषामा लेख्ने परम्परा करिब ६५ वर्ष ठ्याम्मै बन्द रह्यो । ६५ वर्षपछि यी युवाले जब साहित्य रचना गर्न थाले, नेपालभाषाको बोलाइ र लेखाइ त धेरै फरक भइसकेको रहेछ । बोल्ने भाषा परिवर्तन हुँदै आए । लेख्ने भाषा भने सय वर्षअघिकै अवस्थामा थियो । फलतः बोल्ने भाषा र लेख्ने भाषा छुट्टाछुट्टै जस्तो हुन थाल्यो । पुरानो भाषामा लेखिएका रचनाहरू नयाँ पाठकले बुझ्नै सकेनन । यस्तो अवस्थामा अब नेपालभाषा पुरानो शैलीमा लेख्ने होइन, 'अहिलेजस्तो बोल्ने हो त्यस्तै लेख्ने' भन्ने सूत्र बनाएर लेख्ने काम पं. निष्ठानन्द वज्राचार्यले थाल्नुभएको थियो ।
त्यसैले उहाँलाई नेपालभाषाका पहिलो आधुनिक गद्यकार पनि भन्ने गरिन्छ । त्यतिबेला पुस्तक लेख्ने काम हातैले मात्र गर्ने चलन थियो । उहाँले पहिलोपटक आफैंले काठको छपाइ मेसिन बनाएर नेपालभाषाको पहिलो 'प्रिन्टेड पुस्तक' निकाल्नुभयो, जसका नाम थियो - 'एकविंशति प्रज्ञापारमिता ।' यो नेपालकै पनि पहिलो प्रिन्टेड पुस्तक हो । पं. वज्राचार्यको नाम नेपालको छापाखानाको इतिहासमा पनि विशेष रूपले उल्लेख गरिएको छ । अहिलेका चल्तीका संगीतकार न्ह्यु वज्राचार्य पं. निष्ठानन्द वज्राचार्यकै खनाती हुन् ।
मास्टर जगतसुन्दर मल्ल मूलतः भक्तपुरका हुन् । बच्चाहरूलाई छिटो सिकाउने हो भने उनीहरूको आफ्नै मातृभाषामा शिक्षा दिइनुपर्दछ भन्ने विचारको उहाँ पहिलो अभियन्ता हुनुहुन्छ । उहाँले राणाकालमै बच्चाहरूलाई मातृभाषामा शिक्षा दिने काम गर्नुभएको थियो । अंग्रेजीको 'एसप्स फेबल' बालपुस्तकलाई उहाँले नेपालभाषामा उल्था गरी प्रकाशन गर्नुभयो । त्यसलाई नेपालभाषाको पहिलो बाल पुस्तक मानिन्छ । पञ्चायतकालमा भक्तपुरको खौमा टोलमा उहाँको प्रतिमा स्थापना गरिएको थियो । तर उद्घाटन गर्ने दिनमै तत्कालीन नगर पञ्चायतले प्रतिमा चोरेर लगे जो २०४६ सालको आन्दोलनपछि मात्रै फिर्ता भयो ।
नेपाल साहित्यको इतिहासमा 'जोग मण्डली' बारे उल्लेख गरिएको छ । त्यो वास्तवमा कवि योगवीरसिं कंसाकारको कपडा पसलमा जम्मा भएर साहित्य रचना गर्ने नेपाली तथा नेपालभाषाका साहित्यकारहरूको मण्डली हो । योगवीर सिंको मण्डली भएकोले त्यसलाई 'जोग मण्डली' भनिएको हो । यो मण्डलीले राणाशासनविरुद्ध साहित्य रचना गर्ने, पर्चा लेख्ने र गोप्य पुस्तकालय खोल्ने कामसमेत गरेको थियो । त्यतिबेला नेपाली विद्यार्थीहरू उच्चशिक्षाको लागि भारतको विश्वविद्यालयमा पढ्न जानुपथ्र्याे । त्यसैले भारतीय विश्वविद्यालयबाट नेपालभाषालाई पनि मान्यता दिलाउनुपर्‍यो भन्ने अभियान योगवीर सिंले चलाउनुभएको थियो ।
सहिद शुक्रराज शास्त्रीलाई नेपालको राजनीतिक इतिहासमा पहिलो सहिद भनेर चिनिन्छ । तर, उहाँ राजनीतिक नेतामात्र हुनुहुन्न । उहाँ नेपालभाषाका लेखक एवं व्याकरणविद् पनि हुनुहुन्थ्यो । नेपालभाषाको पहिलो व्याकरण पुस्तक नै सहिद शुक्रराज शास्त्रीले लेख्नुभएको थियो । शुक्रराजको त्यही व्याकरणले नै नेपालभाषाको मानक निर्धारण गरिएको थियो ।
पाटनका जगतमान वैद्यको साहित्यिक नाम धर्मादित्य धर्माचार्य हो । अत्यन्त तीक्ष्ण बुद्धिका उहाँलाई तत्कालीन राणा सरकारले नै कलकत्तामा पढ्ने व्यवस्था मिलाइदिएको थियो । तर, कलकत्ता पुगेर उहाँले राणाशासनकै विरोध गर्न थालेपछि उहाँ नेपाल आउन पाउनुभएन । कलकत्तामै बसेर नेपालभाषामा 'बुद्ध धर्म' नामक पत्रिका सुरु गर्नुभयो । यो नै नेपालभाषाको पहिलो पत्रिका थियो । आजभन्दा ९४ वर्षअघि प्रकाशित यही पत्रिकाका कारण आज उहाँलाई नेपालभाषाकै पहिलो पत्रकारको रूपमा सम्मान गरिएको छ ।
त्यसो त त्यतिबेला नेपालभाषालाई मृत्युशय्याबाट निकाल्ने काममा अरू पनि धेरै भाषाप्रेमीहरूको योगदान रहेको पाइन्छ । तर, पनि उहाँहरू ६ जनाको योगदान विशिष्ट र अत्यन्त मौलिक खालको छ । त्यसैले उहाँहरूले भाषाको लागि काम गर्नुभएको त्यो कालखण्डलाई नेपालभाषा साहित्यको 'पुनर्जागरण काल' भन्ने गरिन्छ । नेपाल संवत् १०२९ देखि १०६२ (आज भन्दा ७५ वर्षअघि) सम्म नेपालभाषाको पुनर्जागरणकाल जारी रह्यो जसले यो भाषालाई आईसीयूबाट निकालेर पुनः जनताको घरघरमा पुर्‍याइदिए ।
आज ७५ वर्षपछि नेपालभाषा पुनः आईसीयूमै फर्केको छ । यसमा पञ्चायती व्यवस्थाका ३० वर्षे शासनले धेरै ठूलो भूमिका खेलेको छ । राजा महेन्द्रले राष्ट्रवादका नाममा एक भाषा एक भेष नीति लागू गरेपछि नेपालभाषालाई स्थानीय नगरपालिका, रेडियो नेपाल, स्कुलस्तरीय शिक्षा, लोकसेवा आदि विभिन्न ठाउँबाट घोक्रेठ्याँक लगाउँदै गए । नेपालभाषाका राम्रा साहित्यकारहरूलाई तान्दै नेपालीमा अल्झाइदिए । १९९७ सालमा सहिद भएका नेवार नेताहरूको नामबाट थर झिकिदिए (धर्मभक्त माथेमालाई 'धर्मभक्त' मात्र लेख्ने, शुक्रराज जोशीको ठाउँमा 'शुक्रराज शास्त्री' लेख्ने, गंगालाल श्रेष्ठको ठाउँमा 'गंगालाल' मात्र लेख्ने आदि) । यिनै कारणले गर्दा अहिले नेपालभाषामा लेख्ने, पढ्ने, बोल्ने व्यक्तिहरूसमेत कम हुँदै जान थालेको छ ।
यो भाषालाई आईसीयूबाट नझिक्ने हो भने यो जाने त सिधा मूर्दाघरमै हो । त्यसैले आफ्नो मातृभाषालाई आईसीयूबाट बाहिर निकाल्न अहिले विभिन्न ठाउँबाट विभिन्न प्रयास हुँदै आइरहेका छन् । त्यसैमध्ये एउटा प्रयास हुँदैछ, नेपालभाषा साहित्य नखः अर्थात् नेपालभाषा साहित्य महोत्सव । यही आउँदो भदौ ३१ गते पाटन दरवारमा हुने यो महोत्सव नेपालभाषामा पहिलो हो । नेपालभाषामा गरिने र भइरहने यस्ता कार्यक्रम नै अहिले भाषाप्रेमीहरूका त्यस्ता प्रयास हुन् जसले आईसीयूमा रहेको भाषालाई मूर्दाघरतिरको बाटाबाट मोडेर जनरल वार्डमा ल्याउन सक्ने आशा गरिएको छ ।
http://annapurnapost.com/news-details/79813

कल्चरल एक्सप्रेसन खोज्दै रिता


भाद्र १५, २०७४-संस्कृतिको प्रभावमा सबैमा पर्छ । चित्रकार रिता मानन्धर पनि सांस्कृतिक प्रभाव– सहित हुर्किइन् । यतिबेला उनी क्यानभासमा संस्कृतिको तिनै अनुभूतिलाई रंगमार्फत उतारिरहेकी छन् । बबरमलस्थित आर्ट काउन्सिलमा उनको ‘कल्चरल एक्सप्रेसन’ शीर्षकमा चौथो एकल चित्रकला प्रदर्शनी जारी छ ।

उनका चित्रमा नेवारी संस्कृतिको प्रभाव बढी भेटिन्छ । योमरी, गणेश, शंख, चक्र, मण्डला, मच्छिन्द्रनाथ, इन्द्रजात्रा, मन्दिर र स्तुपाजस्ता प्रतीकहरू उनका चित्रमा छन् । संस्कृति पस्किने क्रममा उनी आफूले भोगेका र देखेका दृश्यमा बढी केन्द्रित भएको पाइन्छ । क्यानसभामा पोतिएको रंगहरूमा हिन्दु धर्मको प्रभाव देखिन्छ । रातो र पहेंलो रंगले एकातिर ऊर्जाशीलता अनुभूति गराउँछ भने अर्कोतर्फ सांस्कृतिक सौन्दर्य । केही चित्रहरू अर्धमूर्त छ ।

उनको कलाको दृष्टिकोण अरूको भन्दा फरक छ । उनले सांस्कृतिक पक्ष झल्कने आकृतिमा जीवन्त महसुस गराउन केही नयाँ तरिका अपनाएकी छन् । मच्छिन्द्रनाथको रथको पांग्रा र शुभकार्यको संकेत मानिने गणेशको आकृतिमा उनको नयाँ काम झल्किन्छ । गणेशको सुँड र शरीरलाई उनले अत्यन्त सूक्ष्म ढंगले क्यानभासमा उतारेकी छन् । नेवारी समुदायमा घरको कोठादेखि ढोकासम्म देखिने सांस्कृतिक र धार्मिक आकृतिलाई पनि उनले क्यानभासमा उतारेकी छन् । संस्कृतिप्रतिको गर्व र यसको संरक्षणप्रतिको अभिप्रेरणा चित्रहरूम झल्किन्छ । प्रदर्शनीमा २२ चित्र छन् ।

प्रकाशित: भाद्र १५, २०७४

http://kantipur.ekantipur.com/news/2017-08-31/20170831081436.html

Thursday, September 7, 2017

दुई इतिहासकारको चार दशक लामो झगडा

कमलप्रकाश मल्ल भर्सेस महेशराज पन्त

रोहेज खतिवडा
काठमाडौं, भदौ २१
तस्बिर सौजन्य: कमलप्रकाश मल्ल (पारिवारिक स्रोत) र महेशराज पन्त (नागरिक)
समाज विज्ञान सूत्रमा आधारित हुँदैन। विचार, विधि र पक्षका आधारमा एउटै विषयको परस्परविरोधी नतिजा आउन सक्छ। यसले कहिलेकाहीँ यस्तो बहस सिर्जना हुन्छ, जुन प्राज्ञिकबाट व्यक्तिगत आरोपप्रत्यारोपमै रूपान्तरण हुन पुग्छ।
दुई ख्यातिप्राप्त इतिहासकारको साढे चार दशक लामो झगडा यसैको एउटा उदाहरण हो।
ती इतिहासकार हुन्- त्रिभुवन विश्वविद्यालयका अवकाशप्राप्त प्राध्यापक कमलप्रकाश मल्ल र संशोधन मण्डलका महेशराज पन्त।
प्राध्यापक मल्ल साहित्यका विद्यार्थी थिए। आधुनिक शिक्षा पाउने सुरूआती पुस्ताका थोरै भाग्यमानी नेपालीमध्ये उनी एक हुन्।
उनले मुजफ्फरपुर (भारत) को बिहार विश्वविद्यालयबाट अंग्रेजी साहित्यमा एमए गरे। पछि बेलायतको लिड्स विश्वविद्यालयबाट बिए ‘अनर्स’ गरे। त्रिभुवन विश्वविद्यालय सुरु भएको दुई-तीन वर्षभित्रै यहाँ पढाउने अवसर पाए। पढाउँदै गर्दा बेलायतबाटै भाषाशास्त्रमा पिएचडी पनि गरे।
साहित्य र भाषाशास्त्रका विद्यार्थी भए पनि उनको रूचि संस्कृतितर्फ तानियो। उनले इतिहासमा पनि कलम चलाए। त्यही भएर इतिहास हेर्ने उनको दृष्टिकोण संस्कृतिकेन्द्रित छ। खासगरी मल्लले काठमाडौंको नेवारी संस्कृति र इतिहासबारे विषद ज्ञान हासिल गरेका थिए। नेपालको इतिहास हेर्ने सन्दर्भमा उनको यो दृष्टिकोणले प्रभाव पारेको पाइन्छ।
संशोधन मण्डलका सदस्य महेशराज पन्त भने इतिहास अध्ययनको बिरादरीमा हुर्किएका हुन्।
उनका पिता नयराज पन्तले स्थापना गरेको गुरूकुलमा उनले सानैदेखि नेपालको इतिहासबारे पढ्ने अवसर पाए। ख्यातिप्राप्त संशोधन मण्डलका महत्वपूर्ण सदस्य उनले चाँडै नै नेपाली इतिहासका विभिन्न पक्षमा कलम चलाउन थाले। नेपालको इतिहासबारे अथाह जानकारी र सामग्रीमाझ हुर्किएका पन्तले चाँडै नै नेपाली इतिहासकारका रूपमा आफ्नो विशिष्ट पहिचान बनाए।
उनको इतिहास लेखन खासगरी पृथ्वीनारायण शाह केन्द्रित छ। पृथ्वीनारायण र शाहवंशबारे धेरै अध्ययन अनुसन्धान गरेकाले उनले नेपालको इतिहासलाई पृथ्वीनारायण शाह केन्द्रमा राखेर व्याख्या गर्ने गरेका छन्।
ज्ञानको पूर्वीय परम्परामा हुर्किएका महेशराजको जोड व्याख्या विश्लेषणभन्दा ‘एक्वीरेसी’ मा थियो। इतिहासमा योगी नरहरिनाथ र बाबुराम आचार्यको पथलाई उनीहरूले संशोधन गर्दै निरन्तरता दिएका छन्।
यता, पश्चिमा आधुनिकता र शिक्षा प्रणालीबाट प्रभावित मल्ल इतिहास लेखनमा भएको पश्चिमा विकासबारे पनि अवगत थिए। उनी नेपालको इतिहास लेखनमा यस्तै अपेक्षा राख्थे। फादर लुडविग स्टिलर वा नेपाली अर्थराजनीतिक इतिहासकार महेशचन्द्र रेग्मीले लेख्ने किसिमको विश्लेषणात्मक इतिहास उनको रूचिमा पर्थ्यो।
‘मल्लजी अलि विश्लेषणात्मक इतिहास लेखन रूचाउनुहुन्थ्यो,’ लामो समय त्रिभुवन विश्वविद्यालयमा इतिहास अध्यापन गरेका प्राध्यापक त्रिरत्न मानन्धर भन्छन्, ‘संशोधन मण्डलको ध्यान धेरै तिथिमिति र राजा-महाराजाको नाम कुन ठीक भन्नेतिर हुन्थ्यो, ‘एक्वीरेसी’ मा उहाँहरूले ध्यान दिनुभयो। त्यसैले, उहाँहरूबीच एकअर्काको काम नरूचाउने परिस्थिति थियो।’
मल्ल र संशोधन मण्डलबीच सामान्य मतभेद पहिलेदेखि नै भए पनि २०२९ सालसम्म लिखित रूपमा कतै देखा पर्दैन।
२०२९ सालबाट देखिन थालेको दुई पक्षको मतभेद एक दशकमै व्यक्तिगत आरोपप्रत्यारोपमा पुग्यो। २०४० चैतमा पन्तले आफ्नो पत्रिका ‘पूर्णिमा’ मा मल्ललाई २९ पृष्ठ लामो चिठी लेखेपछि मतभेद झगडाको रूपमा छताछुल्ल भयो।
त्रिविको आर्थिक अनुसन्धान तथा विकास केन्द्र (सेडा) ले २०२९ सालमा ‘नेपाल इन पर्सपेक्टिभ्स’ नामक ग्रन्थ प्रकाशन गरेको थियो। प्राध्यापक मल्ल र पशुपतिशमशेर राणा यसका सम्पादक थिए। यसलाई नेपाल चिनाउने महत्वाकांक्षी पुस्तकका रूपमा लिइन्थ्यो। पुस्तकको सम्पादकीयमै नेपाल चिनाउने पुस्तक भनी दाबी गरिएको छ।
महेशराज पन्तले २०३१ माघमा संशोधन मण्डलको पत्रिका ‘पूर्णिमा’ मा ‘नेपाल इन पर्सपेक्टिभ्स’ को आलोचना गरेर एउटा लेख लेखे। यसमा उनले ‘नेपाल इन पर्स्पेक्टिभ्स’ मा भएका लेखमा रहेका तिथिमिति र नामका त्रुटि केलाउँदै मल्ल र राणामाथि व्यङ्ग्य गरे।
‘संसारलाई नेपालको परिचय दिन कम्मर कसेका विशेषज्ञ भनाउँदाहरूको ज्ञान कुन तहको छ भन्ने देखाउन ती सबै अशुद्धीको सप्रमाण खण्डन पूर्णिमाको यही अंकमा प्रकाशन गर्ने विचार गरिएको थियो,’ पन्तले लेखेका छन्। एकै अंकमा सबै त्रुटि औंल्याउन सम्भव नभएको भन्दै उनले पछि पनि निरन्तर यसबारे लेखिरहने उक्त लेखमा उल्लेख गरेका छन्। त्यसपछि विभिन्न लेखमा उनले यो पुस्तकको आलोचना गर्ने काम गरिरहे। एक दशकपछि ‘नेपाल इन पर्सपेक्टिभ्स’ को दोस्रो भाग निकाल्ने प्रसंग सुन्नासाथ मल्ललाई सम्पादक बनाउन उचित छैन भनी लेखे। यसमा पनि उनले मल्लका त्रुटि केलाउन मेहनत गरेका छन्।
घोचपेच चल्दै जाँदा यो दशकको अन्तिमतिर विवाद र मतभेदले झगडाकै रूप लिन खोजेको देखिन्छ। यसबेलाको मुद्दा नेपाल संवतलाई राष्ट्रिय मान्यता दिन हुन्छ कि हुन्न भन्ने थियो।
बहसबाट झगडातिर
कमलप्रकाश मल्लले मेरी स्लसरको पुस्तक ‘नेपाल मण्डल’ बारे २०४० सालमा समीक्षा लेखे। यही समीक्षाले दुई इतिहासकारबीच झगडाको आगो बाल्न मट्टीतेलको काम गर्‍यो।
त्रिविको नेपाल तथा एसियाली अनुसन्धान केन्द्रबाट प्रकाशित हुने ‘कन्ट्रिब्युसन्स टु नेपाल स्टडिज’ को २०४० पुस अंकमा मल्लको यो समीक्षा प्रकाशित भएको थियो। यसमा नेपाल उपत्यकाको इतिहास र संस्कृतिबारे मल्लको विषद ज्ञानको छाया देखिन्छ। यो समीक्षा उनले संशोधन मण्डलको आलोचना गर्न पनि प्रयोग गरेका छन्, तर प्राज्ञिक लेखनको भाषा र दायरबाट उनी बाहिर निस्केका छैनन्।
यसमा उनले संशोधन मण्डलको ‘श्री ५ पृथ्वीनारायण शाहको उपदेश’ नामक कृतिको जमेर आलोचना गरेका छन्। मेरी स्लसरले यो पुस्तकलाई आफ्नो महत्वपूर्ण स्रोतका रूपमा प्रयोग गरेकी थिइन्। स्लसर भर परेको यो पुस्तकलाई मल्लले जबर्जस्ती महत्व सिर्जना गर्न खोजिएको भनी आलोचना गरेको प्राध्यापक मानन्धर बताउँछन्।
‘मल्लजीले नेपाल मण्डलको समीक्षा गर्दा संशोधन मण्डलको दिव्योपदेशबारे त्यति आलोचना नगर्नुभएको भए हुन्थ्यो,’ उनले भने, ‘यसले महेशराजजीहरूलाई थप चित्त दुखाएको हुनसक्छ। त्यसलगत्तै महेशराजजीले २९ पृष्ठ लामो चिठी लेख्नुभयो।’
यो १३५० पृष्ठको किताबमा नयराज पन्तले गरेको दिव्योपदेशको काव्यात्मक रूपान्तरण, आधुनिक नेपाली भाषामा व्याख्या, पृथ्वीनारायण शाहसँग सम्बन्धित चिठीपत्र, भाषा वंशावलीको पृथ्वीनारायण शाहसँग सम्बन्धित खण्ड, शुद्धिपत्रसमेत समावेश छ। पृथ्वीनारायण शाहको १० पृष्ठको उपदेशलाई जबर्जस्ती १३५० पृष्ठको पुस्तक बनाइएको भन्दै मल्लले आलोचना गरेका छन्। उनले पृथ्वीनारायण शाहको दिव्योपदेश बुझ्न संशोधन मण्डलको पुस्तकभन्दा लुडविग स्टिलरको ‘पृथ्वीनारायण शाह इन द लाइट अफ दिव्योपदेश’ भन्ने ७८ पृष्ठको पुस्तक धेरै उपयोगी भएको तर्क गरेका छन्।
‘यसले पनि महेशराजजीलाई धेरै नराम्रो लागेको हुनसक्छ,’ प्राध्यापक मानन्धर भन्छन्, ‘संशोधन मण्डलले निकै मेहनतले तयार गरेको किताबलाई उहाँले स्टिलरको किताबसँग दाँजिदिनु भयो, त्यो पनि अर्कै किताबको समीक्षा लेख्दा।’
मल्लले संशोधन मण्डल र दिव्योपदेशको आलोचना गरे पनि प्राज्ञिक भाषा नै प्रयोग गरेको मानन्धर बताउँछन्। पन्तले लेखेको २९ पृष्ठ लामो चिठीमा भने प्राज्ञिक मतभेदभन्दा धेरै व्यक्तिगत आक्षेपले ठाउँ लिएको छ। उनलै सन्दर्भ नै नभएका यसअघिका सबै विवाद यो लेखमा ल्याएका छन्।
पन्तले लेखेको चिठीमा सुरूका निकै पाना संशोधन मण्डलले तयार पारेको यही पुस्तकको महत्व बुझाउन खोजिएको छ भने केही पृष्ठ स्टिलरले दिव्योपदेशमा गरेको अनुवादका गल्ती औंल्याउन। स्टिलरले अनुवादमा गरेको गल्ती औंल्याएर उनले आफ्नो पुस्तकको महत्व बुझाउने प्रयास गरेका छन्।
चिठी प्रकाशित हुनुअघिसम्म प्राज्ञिक स्तरमा भइरहेको बहस त्यसपछि भने व्यक्तिगत आरोपप्रत्यारोपमा रूपान्तरण भएको थियो।
‘विद्वानहरूबीच बहस हुनु राम्रो हो,’ प्राध्यापक मानन्धर भन्छन्, ‘तर यस्तो व्यक्तिगत आरोपप्रत्यारोप उहाँहरूका लागि सुहाउँदो थिएन। यसले प्राज्ञिक बहस ओझेल पार्ने र विषयान्तर गर्ने काम गर्‍यो। उहाँहरूको यो भिन्न दृष्टिकोणले हामीलाई नेपाली इतिहास अध्ययनबाट प्राप्त हुनसक्ने कुनै पनि नयाँ कुरा प्राप्त भएन।’
महेशराज पन्तले यो चिठीमा ‘इनाप’ पत्रिकाको गाईजात्रे अंकमा आफ्नो मानमर्दन गरेको भन्दै असन्तुष्टि पनि पोखेका छन्। उक्त अंकमा हास्य व्यंग्यका रूपमा ‘श्री मदेशदाश पन्तले रचना विभागबाट’ चार हजार रूपैयाँ दक्षिणा लिएर नेपाल संवतको विरोध गरेको स्वीकार गरे भनी लेखिएको छ। ‘इनाप’ का सम्पादक प्राध्यापक मल्लका भाइ मल्ल के सुन्दर थिए। यसमा कमलप्रकाश मल्ल आफैं संलग्न थिएनन्।
प्राध्यापक मानन्धर भन्छन्, ‘कमलप्रकाशजी संलग्न नरहेकाले यसबारे महेशराजजीले उल्लेख नगर्नु नै बुद्धिमानी ठहर्थ्यो।’
पन्तले चिठीमा कमलप्रकाश मल्ल अवसरवादी चरित्र भएका तर इतिहासबारे कलम चलाउन पर्याप्त ज्ञान नभएका व्यक्ति भएको आरोप लगाएका छन्।
मल्लले यसको जवाफमा अर्को लामो लेख लेखेका छन्, ‘इम्पेकेबल हिस्टोरियोग्राफी इन नेपाल: अ रिबटल’। २०४१ सालमा उनले तयार पारेको यो लेख नेपाल अध्ययन केन्द्रले पुस्तिकाकै रूपमा प्रकाशन गर्यो। यो लेखमा उनले मूलत: मेरी स्लसरले संशोधन मण्डलको प्रशंसा गर्न प्रयोग गरेको ‘इम्पेकेबल हिस्टोरियोग्राफर’ भन्ने शब्दावलीको आलोचना गरेका छन्। विश्वमा कुनै पनि देशमा नभएको ‘इम्पेकेबल’ अर्थात् ‘पूरै त्रुटिहिन’ इतिहासकार भनी संशोधन मण्डललाई उडाएका छन्।
यो लेखमा मल्ल पनि प्राज्ञिक स्तरबाट ओर्लिएर व्यक्तिगत गालीगलौजमा पुगेको प्राध्यापक मानन्धरको टिप्पणी छ। मल्लले यहाँ पन्तको आनीबानीबारे उनका पिता नयराज पन्तले आफूलाई सुनाएका कुरासमेत उल्लेख गरेका छन्।
प्राध्यापक मानन्धरको बुझाइमा मल्लले नेपाली इतिहासबारे केही महत्वपूर्ण विषय उठान गरेका थिए। नेवार भएकै कारण ती विषय उठान गरेको भन्ने महेशराज पन्तहरूको सोच रह्यो। उनीहरूले सधैं मल्ल जातिवादी र पश्चिमाबाट प्रभावित भएको आरोप लगाइरहे।
मल्लले पनि संशोधन मण्डललाई दरबारको भक्ति गाउने समूहका रूपमा पूर्वाग्रही आँखाले मात्रै हेरे। संशोधन मण्डलले नेपालको इतिहास लेखनमा पुर्याएको योगदानको कदर गर्न सकेनन्।
व्यक्तिगत आरोपप्रत्यारोपले धेरै ठाउँ लिए पनि यी दुई इतिहासकारबीचको विवादमा केही महत्वपूर्ण विषय छन्। तीमध्ये एउटा नेपाल संवत र विक्रम संवतको इतिहास हो।
प्राचीन नेपाल विशाल थियो कि थिएन भन्ने अर्को प्रश्नमा यी दुई इतिहासकारको मत बाझिएको छ, जुन अहिलेसम्म विवादकै विषय छ। पृथ्वीनारायण शाहले नेपाल एकीकरण गरेका हुन् कि गोर्खा राज्य विस्तार गरेका हुन् भन्ने विषयमा पनि यी दुई इतिहासकारको मत बाझिएको छ।
‘नेपाल संवतको सान्दर्भिकता’ र ‘नेपाल संवतलाई राष्ट्रिय मान्यताको अनौचित्य’
२०३६ सालमा नेपाल भाषा मंका: खल:ले नेपाल संवतलाई राष्ट्रिय मान्यता दिनुपर्ने माग अघि सारे। यसले आन्दोलनकै रूप लियो। त्यसबेला खल:का अध्यक्ष पद्मरत्न तुलाधर थिए भने महासचिव थिए मल्ल के सुन्दर।
यो मागलाई कमलप्रकाश मल्लले प्राज्ञिक समर्थन दिए। महेशराज पन्त भने विरोधमा थिए। उनले पटकपटक नेपाल संवतलाई राष्ट्रिय मान्यता दिन नहुने धारणा राख्दै आएका थिए।
मल्ललाई लेखेको २९ पृष्ठ लामो चिठीमा उनले यसको कारण खुलाएका छन्,’जब यस्ता माग पूरा हुँदै जान्छन्, तब अरू माग बढ्दै जान्छन् र हाम्रा पुर्खाले निकै कष्टले आर्जेको हाम्रो देशको राष्ट्रिय एकतामा खलल पर्न जान्छ भन्नेदेखि एक जना ऐतिहासिकको नाताले यस विषयमा बोल्नु मैले जरूरी ठहर्याएँ।’
नेपाल संवतलाई राष्ट्रिय मान्यता दिनहुन्न भनी ‘मानस’ पत्रिकामा उनको अन्तर्वार्ता छापिएको उनले यही पत्रमा उल्लेख गरेका छन्। २०३९ सालमा उनले ‘नेपाल संवतको राष्ट्रिय मान्यताको अनौचित्य’ भन्ने पुस्तिका छपाए। २०३९ सालमै मल्लले ‘दि रिलेभेन्स अफ नेपाल संवत’ अर्थात ‘नेपाल संवतको औचित्य’ शीर्षकको लेख छपाए।
पन्तको पुस्तिका र मल्लको लेख प्रकाशित भएको तिथिमिति पनि रोचक छ। पन्तको पुस्तक विक्रम संवत सुरु हुने दिन अर्थात् २०३९ वैशाख पूर्णिमामा सार्वजनिक भएको थियो भने मल्लको लेख नेपाल संवत सुरू हुने दिन नै प्रकाशित भयो।
यो लेखमा प्राध्यापक मल्लले पन्तलाई जवाफ दिँदै नेपाल संवतको महत्व स्थापित गर्ने प्रयास गरेका छन्। यही क्रममा उनले नेपालमा श्री ३ चन्द्रशमशेरको पालादेखि सरकारी कामकाजबाट नेपाल संवत हटाई विक्रम संवत प्रयोगमा ल्याएको दाबी गरेका छन्।
पन्तले उनको यो दाबी खण्डन गरेका छन्। मल्ललाई लेखेको चिठीमा उनले लेखेका छन्, ‘नेपाल संवत पहिले पनि नेवार राज्यमा मात्र प्रचलनमा थियो, पछि नेपाल राज्य एक हुँदै गएपछि यस संवतको चलनचल्ती अझ घट्दै गयो…। विक्रम संवतको चलन नेपाल राज्य एक हुनुअघिको होइन, अनेकन राज्यमा सयौंवर्ष अगाडिदेखि थियो, नेवार राजाहरूका राज्यमा पनि विक्रम संवत नौलो थिएन।’
प्राध्यापक मानन्धर यी दुवै दाबीलाई अतिवादीको उपमा दिन्छन्।
उनका अनुसार मध्ययुगको नेपाल उपत्यकामा नेपाल संवत नै प्रयोग भएको प्रशस्तै प्रमाण भेटिन्छ। विक्रम संवतको प्रचलन भने चन्द्रशमशेरले नचलाएको उनी बताउँछन्।
‘पृथ्वीनारायण शाहले काठमाडौं जितेसँगै विक्रम संवतको प्रचलन नेपाल उपत्यकामा सुरु भयो,’ मानन्धर भन्छन्, ‘चन्द्रशमशेरले सिक्कामा नेपाल संवत हटाएर विक्रम संवत राखेका हुन्।’
उनका अनुसार चन्द्रशमशेरले तिथिको प्रचलन हटाएर गते चलाउन पनि सुरु गरेका थिए। यसलाई मल्लले झैं चन्द्रशमशेरले नै नेपाल संवत हटाएर विक्रम संवत चलाएको भनी व्याख्या गर्नु गलत हुने उनको भनाइ छ।
नेपाल संवतको राष्ट्रिय मान्यताले नेपालको एकतामा खलल पुर्याउँछ भन्ने पन्तको धारणा पनि गलत भएको उनी बताउँछन्।
बाबुराम भट्टराई प्रधानमन्त्री भएका बेला सरकारले नेपाल संवतलाई राष्ट्रिय मान्यता दिइसकेको छ। अहिले नेपालका दैनिक पत्रिका, पात्रो, भित्तेपात्रोहरू सबैतिर विक्रम संवतसँगै नेपाल संवत पनि देख्न सकिन्छ। यसले राष्ट्रिय एकतामा खलल नपुर्‍याएर अझ बलियो बनाउन सहयोग पुर्‍याएको मानन्धरको धारणा छ।
नेपाल संवतलाई राष्ट्रिय मान्यता दिँदा विक्रम संवतलाई खारेज गर्नुपर्छ भन्ने माग पनि व्यवहारिक नभएको उनको टिप्पणी छ।
‘नेपाल संवतलाई राष्ट्रिय मान्यता दिनु राम्रो कुरा हो,’ उनी भन्छन्, ‘तर अब विक्रम संवत हटाएर नेपाल संवत मात्रै चलाउनुपर्छ भन्ने माग व्यवहारिक थिएन।’
के प्राचीन नेपाल विशाल थियो?
महेशराज पन्तका पिता नयराज पन्तले प्राचीन नेपाल अहिलेको जत्रै विशाल रहेको, स्थिर सीमा रहेको र राजनैतिक स्थिरता रहेको दाबी गरेका छन्। महेशराज पन्तले पनि आफ्ना पिताकै भनाइ अनुसरण गर्दै आएका छन्।
भारतको इलाहावादमा रहेको समुद्रगुप्तको शिलालेखलाई उनले यसको एक प्रमाणका रुपमा दाबी गरेका छन्। यो शिलालेखको ‘कामरूप नेपाल कर्तृपुर’ भन्ने वाक्यांशलाई नेपाल ठूलो थियो भन्ने प्रमाणका रूपमा नयराजले पेस गरेका छन्। कामरूप (अहिलेको भारतको आसाम राज्य) र कर्तृपुर (कुमाउँ गढवाल) को बीचमा नेपाल उल्लेख भएकाले तत्कालीन नेपाल अहिलकै जत्रो थियो भन्ने उनको दाबी छ।
मल्लले भने पन्तको दाबी ‘हावादारी’ भनेका छन्। कर्तृपुर र कामरूपको बीचमा नेपाल शब्द हुनु यो बीचको सबै भूभाग नेपाल थियो भन्ने प्रमाण नभएको उनको तर्क छ।
नयराज पन्तले मानदेवको चांगु शिलालेखलाई पनि यसको प्रमाणको रुपमा अघि सारेका छन्। मल्ल भने यो शिलालेखको अर्थ प्रस्ट नभएको दाबी गर्छन्।
प्राध्यापक त्रिरत्न मानन्धर यस विषयमा थप अनुसन्धानको खाँचो रहेको औंल्याउँछन्।
‘नेपाल विशाल थियो भन्ने यथेष्ट प्रमाण छैन,’ उनी भन्छन्, ‘यो समयको दक्षिण एसियाको इतिहास हेर्ने हो भने एकदमै ठूलो अस्थिरता देखिन्छ।’
यक्ष मल्लको पालामा आएर मात्रै नेपाल विभाजन भएको भन्ने पन्तको दाबी असंगत देखिने उनको टिप्पणी छ। बरू त्यसबीच कुनै कालखण्डमा नेपालको सीमाना काठमाडौं उपत्यका नाघेर केही बाहिरसम्म फैलिएको हुनसक्ने उनी बताउँछन्।
‘यति टिप्पणी गरेर पुग्दैन,’ उनले भने, ‘यो अनुसन्धानयोग्य विषय हो। थप अनुसन्धानको खाँचो छ।’
नेपाल एकीकरण कि गोर्खा राज्य विस्तार?
प्राध्यापक मल्ल र इतिहासकार पन्तबीच पृथ्वीनारायण शाहको सैनिक अभियान नेपाल एकीकरण हो कि गोर्खा राज्य विस्तार भन्नेमा पनि विवाद छ।
इतिहास संशोधन मण्डलले यसलाई नेपाल एकीकरणको अभियान भनेको छ भने कमलप्रकाश मल्लले गोर्खा राज्य विस्तार भन्ने शब्दावली प्रयोग गरेका छन्।
प्राचीन कालमा विशाल रहेको नेपाल बीचमा टुक्राटुक्रा भएकाले पृथ्वीनारायण शाहले एकीकरण गरेको तर्क संशोधन मण्डलको छ। मल्लले यसबारे कुनै तर्कवितर्क गरेका छैनन्, तर गोर्खा राज्य विस्तार भन्ने शब्दावली प्रयोग गरेका छन्।
नेपाली इतिहासको अध्ययनमा चासो राख्नेमाझ पछिल्लो समय यो विषय चासोको विषय बनेको छ।
प्राध्यापक मानन्धरको विचारमा यो विषयमा पनि मल्ल र पन्तले अतिवादी सोच राखेका छन्। पृथ्वीनारायण शाहले आफ्नो सैनिक अभियान गोर्खा राज्य विस्तारका लागि सुरु गरेको तर पछि नेपाललाई ब्रिटिस र मुगलबाट जोगाउने दबाबका कारण यसको भूमि बढाउन लागिपरेको उनको तर्क छ।
पृथ्वीनारायण शाहलाई अध्ययन गर्न दिव्योपदेशलाई आधार मान्नुपर्ने उनको भनाइ छ।
दिव्योपदेशमा सुरुमा काठमाडौं उपत्यकाको राजा हुने मोहका कारण पृथ्वीनारायण शाहले सैनिक अभियान सुरु गरेको स्पष्ट उल्लेख भएको उनी बताउँछन्।
दिव्योपदेशमा लेखिएको छ, ‘चन्डागिरीमा आइपुग्यापछि नेपाल कुन हो भनि सुध्याँञा र त्यो भादगाउँ हो, त्यो पाटन हो, त्यो काठमाडौं हो भनि देषा (या) र। मेरो मनमा यी तीन सहरको राजा हुन पाया त हुँदो हो भन्ने यस्तो मनमा परिरहेथ्यो।’ (नेपाल ल कमिसनको वेबसाइटमा रहेको दिव्योपदेशबाट)
पृथ्वीनारायण शाह किन काठमाडौं उपत्यका जित्न चाहन्थे भन्ने यसैले प्रस्ट पार्ने उनको भनाइ छ।
पछि गएर भने राज्य विस्तार मात्रै नभएर नेपाललाई ब्रिटिस र मुगलहरूको हस्तक्षेपबाट सुरक्षित राख्न पनि नेपालको भूमि बढाउने दबाब पृथ्वीनारायण शाहमा परेको उनको धारणा छ।
‘पृथ्वीनारायण शाहको सैनिक अभियान गोर्खा राज्य विस्तारका रूपमा सुरु भयो र नेपाल एकीकरणमा रूपान्तरण भयो। यसमा कुनै अतिवादी सोच राख्न आवश्यक छैन,’ मानन्धरले भने।
दिव्योपदेश: अ लेट म्यानुस्क्रिप्ट?
मेरी स्लसरको किताब ‘नेपाल मण्डल’ को समीक्षा लेख्ने क्रममा प्राध्यापक मल्लले पृथ्वीनारायण शाहको दिव्योपदेशलाई ‘अ लेट म्यानुस्क्रिप्ट’ अर्थात् पछि लेखिएको लेख भनी संज्ञा दिए। संशोधन मण्डलले तयार पारेको ‘श्री ५ पृथ्वीनारायण शाहको उपदेश’ को महत्व घटाउन मल्लले यस्तो लेखेको आरोप महेशराज पन्तले लगाएका छन्।
मल्लले लेखका छन्, ‘यो पछि लेखिएको (लेट म्यानुस्क्रिप्ट) १० पेजको संस्करण हो।’
मल्लको यही वाक्यको जवाफ दिन पन्तले आफ्नो २९ पृष्ठ लामो चिठीमा ‘श्री ५ पृथ्वीनारायण शाहको उपदेश’ बाट पिता नयराज पन्तको लेखको निकै लामो उद्धरण प्रस्तुत गरेका छन्। जसमा नयराजले दिव्योपदेशको पाण्डुलिपि फेला पारेको प्रसंगदेखि पुस्तक किन लेख्नुपर्‍यो भन्नेसम्म अर्थ लगाएका छन्।
प्राध्यापक मानन्धरका अनुसार दिव्योपदेश कहिले लेखियो भन्ने अझै निर्क्यौल भइसकेको छैन। यसमा इतिहासकारको आ-आफ्नै मत छ। ती अनुमान मात्रै भएको मानन्धर बताउँछन्।
नेपाली भाषाका इतिहासकार बालकृष्ण पोखरेलले यसलाई पृथ्वीनारायण शाह र प्रतापसिंह शाहको मृत्यु भइसकेपछि रणबहादुर शाहको पालामा लेखिएको तर्क गरेका छन्।
२०२२ सालमा प्रकाशित ‘इतिहास प्रकाश’ मा योगी नरहरिनाथले १४० वर्षपहिले अर्थात विसं १८८२ तिर यसको सक्कली पाण्डुलिपि तयार पारिएको दाबी गरेका छन्। यो बालकृष्ण पोखरेलले दाबी गरेभन्दा निकै पछि अर्थात् राजेन्द्रविक्रम शाहको समय हो।
सबै इतिहासकारको मत यो ‘दिव्योपदेश’ पृथ्वीनारायण शाहले बोल्दै गर्दा नलेखिएर त्यसको निकै पछि लेखिएको थियो भन्ने नै हो। त्यसैले, मल्लले भनेझैं ‘दिव्योपदेश’ एउटा ‘लेट म्यानुस्क्रिप्ट’ नै हो भन्ने प्राध्यापक मानन्धरको तर्क छ।
यही चिठीमा महेशराज पन्तले दिव्योपदेश नाम कसरी रह्यो भन्ने पनि स्पष्ट पारेका छन्।
पन्तका अनुसार सुरुमा पाण्डुलिपि फेला पर्दा यसको कुनै नाम थिएन। इतिहासकार बाबुराम आचार्यले यसलाई ‘पृथ्वीनारायण शाहको व्याख्यान’ नाम दिएका थिए। ‘दिव्योपदेश’ भनी नामकरण गर्ने व्यक्ति योगी नरहरिनाथ हुन्। नयराज पन्तले भने ‘श्री ५ पृथ्वीनारायण शाहको उपदेश’ लेखे भनी पन्तले २०७१ सालको राजधानी दैनिकमा प्रकाशित लेखमा खुलाएका छन्।
निरन्तर आरोप-प्रत्यारोप
२०४०-४१ सालको यो आरोप-प्रत्यारोपपछि पनि मल्ल र पन्तको झगडा निरन्तर चलिरह्यो।
मल्लले ‘इम्पेकेबल हिस्टोरीयोग्राफी इन नेपाल: अ रिबटल’ लेखपछि पन्तले फेरि ‘नेपाल इन पर्सपेक्टिभ्स’ मा समावेश मल्लको लेखमा खोट औंल्याउन अर्को लेख लेखे। पूर्णिमाको २०४१ चैत अंकमा प्रकाशित ‘नेपाल इन पर्सपेक्टिभ्स’ को ‘गर्भैमा रहेको संस्करणको विषयमा’ शीर्षक लेखमा पन्तले ‘नेपाल इन पर्सपेक्टिभ्स’ को दोस्रो भाग प्रकाशित गर्दा मल्ललाई सम्पादक मण्डलमा राख्न नहुने तर्क गरेका छन्। यसको पुष्टि गर्न उनले पहिलो भागमा रहेको मल्लका लेखमा भएका कमजोरीको फेहरिस्त बटुलेका छन्।
त्यसपछि लामो समय दुईबीचको वादविवादले साम्य रूप लिएको देखिन्छ। पञ्चचायतको अन्तिम कालखण्डतिर प्राज्ञिक रूपमा मल्लको सक्रियता घट्यो। उनी केही समय जाँचबुझ आयोगको अध्यक्षका रूपमा जागिरमा पनि लागे।
पछि उनी अमेरिकाको बर्कले विश्वविद्यालयको भिजिटिङ प्रोफेसरका रूपमा अमेरिका आउजाउ गर्न थाले। छोरा अभि अमेरिकामै स्थायी बसोबास गरिरहेकाले उनी उतै बस्न थाले।
यसको निकै लामो समयपछि २०६०/६१ मा प्रकाशित दुई लेखमा उनले पुन: संशोधन मण्डलको आलोचना गरे।
‘मानदेव संवत: अ इन्भेस्टिगेसन इन्टु अ हिस्टोरिकल फ्रड’ भन्ने लेखमा उनले संशोधन मण्डलले दाबी गर्दै आएको मानदेव संवत भन्ने कुनै अलग संवत नभएको तर यो नेपाल संवत नै रहेको उल्लेख गरेका छन्। ‘द राइज एन्ड फल अफ द रिभिजनिस्ट इन नेपाली हिस्ट्री’ शीर्षकको अर्को लेखमा पूरै संशोधन मण्डलको आलोचनामा केन्द्रित गरेका छन्।
महेशराज पन्तले पनि आफ्ना लेखमा कुनै न कुनै रूपमा मल्लको आलोचना गरिरहे।
२०६९ सालमा मदन पुरस्कार गुठीले संशोधन मण्डललाई ‘जगदम्बा श्री’ सम्मान अर्पण गरेपछि पुन: यो विवादले ठाउँ लियो। यसमा असन्तुष्टि जनाउँदै मल्लले अमेरिकाबाटै एउटा टिप्पणी लेखे। रत्न पुस्तक भण्डारले प्रकाशन गर्ने पत्रिका ‘पुस्तक संसार’ मा उनको यो टिप्पणी छापियो।
उनले २०४१ सालमा महेशराज पन्तलाई लेखेको जवाफयताका प्रसंग ल्याएर संशोधन मण्डल र खासगरी पन्त दाजुभाइ (महेशराज पन्त र दिनेशराज पन्त) ले निरन्तर आफूविरूद्ध दुष्प्रचार गरेको लेखेका छन्। संशोधन मण्डल कुनै विचार पद्धति नभएकाले पुरस्कार दिनुको औचित्य नभएको उनले टिप्पणी गरेका छन्।
यसको केही वर्षपछि मल्लका दुई महत्वपूर्ण पुस्तक एकसाथ प्रकाशनमा आए, ‘रोड टु नोह्वेर’ र ‘फ्रम लिटरेचर टु कल्चर’।
‘रोड टु नोह्वेयर’ पहिले नै साझाबाट प्रकाशित भए पनि यसलाई जगदम्बा प्रकाशनले पुन: प्रकाशित गरेको थियो। ‘फ्रम लिटरेचर टु कल्चर’चाहिँ उनका बाँकी लेखहरूको संगालो हो।
यी दुवै पुस्तकबारे पन्तले राजधानी दैनिकमा समीक्षा लेखे। उनका दुवै समीक्षा मल्लका कमजोरी औंल्याउनमा केन्द्रित छन्। उनले पुस्तकका विशेषता वा गुणबारे चर्चा गर्न कुनै शब्द खर्च नगरी मल्लसँग प्राज्ञिक खुबी थिएन भन्ने प्रमाणित गर्ने प्रयास गरेका छन्।
दुवै पुस्तक निस्किँदा मल्ललाई पार्किन्सन्सले सताउन सुरू गरिसकेको थियो। त्यसलगत्तै उनी थला परे। ८२ वर्षमा हिँडिरहेका मल्ल अमेरिकामा छोरा अभिको स्याहारसुसारमा छन्।
मार्टिन चौतारीको जर्नल ‘समाज अध्ययन-११, २०७३’ मा सञ्जय शेरचनले मल्लको ‘फ्रम लिटरेरचर टु कल्चर’ को समीक्षा लेखेका छन्। त्यसपछि पन्तले हालसालै राजधानी दैनिकमा अर्को लेख लेखे। सञ्जय शेरचनको समीक्षाप्रति असन्तुष्टि जनाउँदै उनले मल्लमा ज्ञानको कमी रहेको आरोप लगाएका छन्।
उनले लेखेका छन्, ‘प्रमाणबाट जे सिद्ध हुन्छ, त्यसमा चित्त नबुझाई वर्गविशेषको सन्तुष्टिका लागि पहिलेबाटै स्थापित सिद्धान्त पुष्टिका लागि पनि कमलप्रकाश मल्ल लागेको देखिन्छ। त्यसमाथि मौकापरस्ति पनि उनमा कम देखिँदैन।’
रोगले थला परेपछि कमलप्रकाश मल्लको कलम बन्द भए पनि समयसन्दर्भमा महेशराज पन्त भने मल्लविरूद्ध लागि नै रहेका छन्। २०३० साल हाराहारीबाट सुरु भएको यो मतभेद चार दशक पुग्दा पनि अझै चलिरहेको छ।
नेपाली इतिहास लेखनको अध्येयताका लागि यो विवाद र झगडा रूचिकर हुनसक्छ। प्राज्ञिक बहसमा अगाडि जानुपर्ने मुद्दाहरू व्यक्तिगत आरोप-प्रत्यारोपले ओझेल पारेकाले खल्लो पनि बनाउँछ।
‘केही समयको विवादपछि नै एकले भनेको कुरा अर्कोले नस्वीकार्ने परिस्थिति भयो। कमलप्रकाशले राम्रै गरे पनि महेशराजजीले राम्रो नभन्ने र महेशराजले राम्रै गरे पनि कमलप्रकाशजीले राम्रो नभन्ने अवस्था आयो,’ प्राध्यापक मानन्धर भन्छन्।
इतिहास लेखनमा पनि यो पूर्वाग्रहको छाया देखिने उनको भनाइ छ।
https://setopati.com/social/83122

Wednesday, September 6, 2017

बुद्धवाणी– व्याख्याता

अनुवादक दुण्डबहादुर बज्राचार्य (सानुभाइ)को मिसन छ– पालि भाषामा रहेका मूल तथा प्रामाणिक बुद्धवचनलाई मातृभाषा (नेवारी)मा उतार्ने ।



राजकुमार बानियाँ

सार्वजनिक सभा–समारोहमा निम्ता आउँदा हाँसीहाँसी अस्वीकार गरिदिन्छन्, ‘म त भ्याउँदिनँ ।’ सम्मान–अभिनन्दनको कार्यक्रम राख्दा भनिदिन्छन्, ‘फुर्सद छैन ।’ विदेश घुम्ने ‘अफर’ आउँदा सजिलै पन्छाइदिन्छन्, ‘समय छैन ।’ पीएचडी गाइड गरिदिनुपर्‍यो भन्दै आउँदा भन्छन्, ‘अहिले सक्दिनँ ।’ अन्तर्वार्ताका निम्ति समय माग्दा टारिदिन्छन्, ‘पछि गरौँला ।’

चार दशकयता यस्तै जीवनशैलीमा रमाइरहेका छन्, अनुवादक दुण्डबहादुर बज्राचार्य (सानुभाइ), ६९ । उनको मिसन छ– पालि भाषामा रहेका मूल तथा प्रामाणिक बुद्धवचनलाई मातृभाषा (नेवारी)मा उतार्ने । त्यसैले त पाटनको पुरानो बस्ती गाबहालको घरमा ऋषितुल्य निरन्तर गुफाबासमा छन् । त्यही एकान्त उनलाई प्रिय छ ।
सानुभाइको ‘वन म्यान वन मिसन’ कुनै एनजीओ–आईएनजीओको जस्तो काम होइन । यसमा न ‘सोसल स्टाटस’को लोभ छ, न  स्वार्थ । उनको स्वार्थ भनेको बुद्धको स्वार्थ मात्र हो । त्यसैले उनी सामाजिक गतिविधिमा नअल्झीकन मुक्त भएर गहन साधना गर्न चाहन्छन् । उनको संकल्प छ, “यो काम नसकी म कहीँ निस्कन्नँ ।”
बुद्धत्व पाएदेखि महापरिनिर्वाण नहुन्जेल ४५ वर्षसम्म गौतम बुद्धले दिएका उपदेशको संग्रह हो, त्रिपिटक । त्रिपिटक अर्थात् तीन टोकरीमा विनय, अभिधम्म र सुत्त पर्छन् । पालि टेक्स्ट सोसाइटीले सय वर्ष पहिल्यै अंग्रेजीमा उल्था गरेको त्यो धर्म साहित्यका ४५ ग्रन्थमध्ये एक चौथाइ अनुवाद उनले प्रकाशनमै ल्याइसकेका छन् भने बाँकी प्रकाशनको सँघारमा छन् । उनको दाबी छ, “अब बुद्ध धर्म अध्ययनका लागि श्रीलंका, म्यानमार, थाइल्यान्ड वा अरू कतै धाउनु पर्दैन ।” 
सानुभाइको कठोर साधना कतिपयले पत्याउँदैनन्, सोध्छन् पनि– यतिका किताब कसरी उल्था गर्नुभयो ? हुन पनि उनले एक मिनेट खेर फालेका छैनन् । राती १० बजे सुतेर बिहान १ बजे ब्यूँझे भने पनि उल्थामै लाग्छन् । कहिलेकाहीँ त बिहान–दिउँसो–राती लगातार ४८ घन्टासम्म लेखेको लेख्यै हुन्छन् । तैपनि, उनलाई समय पुगेको छैन । 
उनलाई यसरी दीर्घसाधनामा लगाउने भने पिता पूर्णबहादुर बज्राचार्य रहेछन् । पुख्र्यौली सुनचाँदी व्यवसाय भए पनि पिता आफैँ बौद्ध विद्वान् थिए र घर आडैको रत्नाकर महाविहारको चक्रेश्वर (ठूलो आजु) पनि । उनी देशी–विदेशी विद्वान्, भिक्षु, भन्तेलाई ल्याएर घरमै प्रवचन गराउँथे । यस अर्थमा घर बुद्ध धर्मको केन्द्रजस्तो थियो । शाक्यसिंह विहार निर्माणमा लागेका उनका माइला दाजु पवित्रबहादुर (राजभाइ)लाई नचिन्ने त भिक्षु–भिक्षुणी नै थिएनन् ।
बाहिर सुनचाँदीका गरगहना, भित्र त्रिपिटकको सुवासना । त्यही वातावरणमा हुर्किए सानुभाइ । पिताले संस्कृतका विद्वान् मंगलानन्दलाई घरमै बोलाएर संस्कृत पढाए । त्यो पालि भाषा सिकाउने काइदा रहेछ । उनको सपना रहेछ– सानुभाइले पालि भाषा पढोस् र बौद्ध विद्वान् बनोस् । भन्छन्, “संस्कृतभन्दा पालि सजिलो छ । संस्कृतमा बहुवचन छ । पालिमा छैन । संस्कृत जान्नेलाई तीन–चार महिना गाइड गरे सजिलै पालि बुझ्न सक्छ ।” 
बज्राचार्य परिवारका १३ जवान दाजुभाइ–दिदीबहिनीमध्ये सबभन्दा कान्छा सदस्य थिए, दुण्डबहादुर । त्यसैले उनको अर्को नाम रह्यो, सानुभाइ । अहिले पनि उनका दुवै नाम चल्तीमा छन् । उनले प्रारम्भिक शिक्षा त्रिपद्म हाई स्कुलमा लिए भने कलेज जीवन त्रि–चन्द्रमा पूरा गरे । 
त्रिभुवन विश्वविद्यालयबाट अर्थशास्त्रमा एमए गरेका उनी अधिवक्ता पनि हुन् । अझ लाइसेन्सका हिसाबमा त पाटनका तीन नम्बरका वकिल । “सन् १९७५ मा भारतमा इन्दिरा गान्धीको संकटकालका पक्षमा सर्वोच्च अदालतले फैसला गरेपछि मैले वकालत छाडिदिएँ,” उनी भन्छन्, “तर, मसँग वरिष्ठ वकिलसँग भन्दा बढी कानुनी किताब छन् ।” 


सानुभाइको पहिलो अनुवाद ग्रन्थ हो, इतिवुत्तक (०३८) । खासमा उनलाई मिलिन्द प्रश्नको उल्था गर्नु थियो । उनले पटक–पटक विद्वान्हरूको दैलो गुहारे । तर, सबैले आश्वासन मात्र दिए । कसैले नगरिदिएपछि उनी आफैँ ताते । केही अंश अनुवाद गरेर भिक्षु सुदर्शनलाई देखाए । हिउँदे याममा सुदर्शनले घाम जता सर्‍यो, उतै चकटी सारेर दुई–तीन घन्टा हेरे । र, एकदमै खुसी भएर भने, ‘सानुभाइले गम्भीर ग्रन्थमा काम गर्‍यो ।’
०४० मा त्यो काम पूरा भयो पनि । वर्षावासमा रहेका तिनै भिक्षुले गणबहाल बिहारको एउटै कोठामा तीन महिना बसेर पाण्डुलिपि आद्योपान्त हेरिदिए । उनले भने, ‘यति काम गरेपछि त्रिपिटक अनुवाद किन नगर्ने ? यो काम तिम्रै हातबाट हुनुपर्छ ।’
अर्को वर्ष आमा वीरमायाको निधन हुँदा सानुभाइले पाउ छोएर कसम खाए, ‘आमा, म तपाईंकै भाषामा सारा बुद्धवचन अनुवाद गरिदिन्छु ।’ नभन्दै उनले ४५ दिनभित्रै दिनको १८–२० घन्टा खटेर दीघनिकाय अनुवाद गरे । त्यो त्रिपिटक अन्तर्गत सुत्त पिटकको प्रथम निकाय ग्रन्थ हो । त्यतिबेला भिक्षु सुदर्शनले भनेको सम्झन्छन्, ‘४० जवान भए वर्षदिनमा त्रिपिटकको अनुवाद तयार हुन्छ । आठ जवान भए पाँच वर्षमा । अरू जवान तयार नहुन्जेल तिमीले नै यो काम गरिरहनू ।’
अनुवाद कठिन काम हो । त्यसमाथि भीमकाय ग्रन्थको अनुवाद । पुस्तकाकार रूपमा आएको बुद्धका पूर्वजन्मका कथा जातक २ हजार ४ सय पृष्ठको छ । त्यसलाई उनले ६ भागमा निकालेका छन् । संयुक्तनिकाय १ हजार १ सय ९२ पृष्ठको छ भने मज्झिमनिकाय ९ सय २४ पृष्ठको । उनका भतिजा अशोकरत्नले केही वर्षअगाडि भनेका रहेछन्, ‘एक जनाले दिनको एक पाना पढ्ने हो भने २२ वर्ष लाग्छ ।’ अब त ३० वर्ष लाग्ने काम भइसक्यो ।
बुद्ध ग्रन्थ प्रकाशनमा बज्राचार्य परिवारको मौलिक योगदान छ । दुई दर्जन ग्रन्थ प्रकाशन उनको परिवारले आफ्नै खर्चमा गरिसकेको छ । त्यसका लागि अहिलेसम्म कुनै साहू–महाजनसित एक पैसा नमागेको सानुभाइको भनाइ छ । “अरूसित पैसा लिँदा आफूले भनेजस्तो गर्न पाइँदैन । म नोकरजस्तो हुन्छु,” उनी भन्छन्, “म कसैको अधीनमा बस्न सक्दिनँ । आफ्नो मालिक आफैँ भएर स्वतन्त्र रूपमा काम गर्न चाहन्छु ।” 
उनलाई प्रस्तावै नआएको भने होइन । तर, उनी सकभर पारिवारिक साधनस्रोतकै उपयोग गर्न चाहन्छन् । बरू, धार्मिक आस्थाका एकाध व्यक्तिबाहेक ग्रन्थ खोजेर पढ्ने वा समीक्षा गर्ने देखिँदैनन् । उनलाई सन्तोष छ, “नेपाल भाषा मरेर गए पनि यसै आधारमा शब्दकोशमार्फत पुन: जीवित गर्न सकिन्छ ।” 
भिक्षु सुदर्शनको प्रेरणाले अल्छी नमानीकन यहाँसम्म आइपुगेका सानुभाइलाई अब बुद्धवचन नेपालीमा ल्याउनु छ । यद्यपि, चार दशकको भेडियाधसानले सानुभाइलाई उपहारमा डायबिटिज रोग दिएको छ, मुटुको औषधि नियमित खाइरहेका छन् । आँखामा मोतीविन्दुका साथै माइनस ३ दशमलव ७५ को पावरदार चस्मा चढेको छ । 
बुद्धवचनलाई नेपाली भाषामा ल्याउने काम आफ्नै जीवनकालमा भ्याइँदैन भनेर उनले अनुरोध गरेको गर्‍यै छन्, ‘बरू खर्च मै बेहोर्छु । कसैले गर्नुपर्‍यो ।’ सबैले ‘हुन्छ, हुन्छ’ मात्र भन्छन्, आफैँ अघि सर्दैनन् । उनको जाँगर हेर्दा लाग्छ, एक दिन नेपाली भाषामा त्रिपिटकको प्याकेजै आउने छ । भन्छन्, “मलाई कम्प्युटरमा १५–२० मिनेट बस्दा नै छटपटिने होइन, कम्तीमा चार–पाँच घन्टा लगातार खट्न सक्ने मान्छे चाहिएको छ ।” 
उनको परिवारले दिवंगत बाबुआमाको नाममा वीर–पूर्ण पुस्तक संग्रहालय चलाएको छ । यसको आफ्नै कथा छ । पिताजी देशबाहिर गएर फर्कंदा सानुभाइलाई बुद्ध धर्मका नयाँ नयाँ किताब ल्याएर थुपारिदिन्थे । हिन्दी, पालि मात्र नभएर संस्कृत र अंग्रेजीका पनि । त्यसरी किताब जम्मा हुँदा ब्रिटिस म्युजियमको अवधारणामा पुस्तकालय तयार भयो । “भन्ते र गुरुमाहरूले बुद्ध पुस्तकालय कहीँ नभएकाले पण्डित जगन्नाथलाई हाम्रो घरमै ल्याएका थिए,” सानुभाइ सम्झिन्छन्, “चकित परेका थिए पण्डित ।” यसै गरी आश्चर्य मानेका थिए, राहुल सांकृत्यायन, बर्माका भद्दन्त महासी सयाडोले । 
पुस्तक संग्रहालयका दुई विभाग छन् । एक प्रकाशित र अर्को हस्तलिखित ग्रन्थ । प्रकाशित ग्रन्थको संख्या २५–३० हजार छ भने हस्तलिखित ग्रन्थको संख्या तीन सयजति । दुर्लभ र मूल्यवान् हस्तलिखित ग्रन्थ भने सबैको पहुँचमा छैन । सानुभाइ ठट्टा गर्छन्, “कालो ब्याग लिएर आएका रिसर्च स्कलरसँग मलाई असाध्यै डर लाग्छ ।” 
नेपाल (भाषा) वाङ्मयको सूची बनाउने हो भने ९० प्रतिशत पुस्तक त्यहीँ छन् । भण्डारण अभावका कारण केही ग्रन्थ राष्ट्रिय पुस्तकालय, त्रिभुवन विश्वविद्यालय, नेपाल प्रज्ञाप्रतिष्ठान, लुम्बिनी पुस्तकालय, मदन पुरस्कार गुठी आशाचपु गुठीलाई उपहार दिए सानुभाइले । “मेरो शेखपछि सार्वजनिक पुस्तकालय या त्रिवि पुस्तकालयलाई दिए पनि हुन्छ,” उनी भन्छन्, “तर, अहिले दिए मेरो त हात भाँच्चिएजस्तो हुन्छ ।” 
साँच्चै भन्ने हो भने पालि भाषाका ‘अन्तिम पुरुष’ हुन लागिसकेका छन्, सानुभाइ । त्यसैले आफू उपाध्यक्ष रहेको थेरवाद बुद्धिस्ट एकेडेमीलाई घचघचाइरहेका छन्, ‘लौ न पालि लर्निङ सेन्टर खोल्नुपर्‍यो ।’ एकेडेमीवाला उल्टै उनैलाई सिकाउन भन्छन् । सानुभाइले नै सिकाउने हो भने उनको काम कसले गरिदिने ? समय मिले उनी पालि–नेपाली शब्दकोश बनाउने विचारमा छन् । 
नेपालमा पालि भाषाका विशेषज्ञ हातका औँलामा गन्न पनि पुग्दैनन् । अनागरिका विमलञाणी, अनागरिका अग्गञाणी, मा धम्मावती, ज्ञानपुण्यी केही त्यस्ता नाम हुन् । पुरुषमा सानुभाइ । पालि बुद्धको मातृभाषा हो । आधिकारिक बुद्धवचन यसमै छन् । 
रोचक के भने नेपाली भाषा र पालि भाषा मिल्दोजुल्दो छ । जस्तो : २९, ३९, ९९ आदि । ‘उनन्’ भनेको पाली भाषामा एक कम हो । उनान्सय भनेको सयमा एक कम । घर, आवास आदि पालि शब्द नै हुन् । सानुभाइले पटक–पटक नेपाल प्रज्ञा–प्रतिष्ठानमा गएर भनेछन्, ‘नेपाली बृहत् शब्दकोशमा पालि भाषाका दुई सय शब्द राखिदिनूस् । मलाई पैसा पनि चाहिँदैन, नाम पनि चाहिँदैन ।’ प्राज्ञहरूले टेरपुच्छर लगाए पो !
खासमा सानुभाइको जीवनको उद्देश्य भिक्षु बन्ने थियो अनि फुक्काफाल भएर बौद्ध ग्रन्थको अनुवाद गर्ने । त्यसैले ३७ वर्षसम्म उनले विवाह गरेका थिएनन् । उनले नेपालभरिका हरेक विहार चहार्दा पनि अनुकूल देखेनन् । उनलाई थाहा भयो, त्यसका लागि साधनस्रोत र सम्पन्न परिवारको भरथेग चाहिन्छ । त्यही बेला आमा बितिन् । बिरामी बाबुले भने, ‘तिमी गृहस्थाश्रममा नबसे परिवार भताभुंग भएर जान्छ ।’
पिताज्ञा शिरोपर नगर्ने कुरै भएन । उनले आफूभन्दा करिब सात वर्ष कान्छी पाटनकै ज्ञानीशोभासित दाम्पत्य जीवन सुरु गरे । छोरा अनूनरत्न र छोरी मोनिका जन्मिए । छोरा अमेरिकामा विद्यावारिधि गरिरहेका छन् भने युरोपेली विश्वविद्यालयबाट सोसल साइकोलोजीमा स्नातकोत्तर छोरीलाई उनले यतै डाकेर भने, ‘तिमी कहीँ नजाऊ । तिमीलाई चाहिने तलब लिएर मेरो काममा सघाऊ ।’ ज्ञानी छोरीले मानिहालिन् ।
उनको सोख भनेको सुनचाँदीका सिक्का संकलन थियो । त्यो पनि भतिजा अशोकरत्नलाई जिम्मा लगाइसके । कति सिक्का थिए भन्ने उनले हिसाबकिताब राखेनन् । जेजे गरे पनि गन्ती नराख्ने उनको शैली नै हो । उनको बिँडो थाम्ने घरमा कोही छैन । छोरा–भतिजा यसमा जति पनि लगानी गर्न तयार छन् । तर, उनको बाटोमा आउन सक्दैनन् । 
अनुवादमा एकोहोरिएका यी भाषासेवकले मौलिक पुस्तक लेख्ने मौकै पाएका छैनन् । भन्ते बुद्धघोषलाई एकपटक उनले भनेछन्, ‘बुद्धजीवनलाई म सूत्रबद्ध गरिदिऊँ ?’ उनले भने, ‘भो नगर । त्यसमा सानो गल्ती भयो भने छुट्टै सम्प्रदाय बन्न सक्छ ।’ उनको भनाइमा क्राइस्ट स्वयं भिक्षु थिए । फोटोमा कि बच्चाको रूपमा आमाको काखमा छन्, कि कीला ठोकिएका बूढा क्राइस्ट । ठिटा क्राइस्ट त भिक्षु भएर कश्मीर र तिब्बततिर अध्ययन गरिरहेका थिए । 
रोमको लाइब्रेरी अफ कंग्रेसमा जर्मन विद्वान् सिसिल बन्डलले सन् १८९९ अक्टोबरमा रहस्योद्घाटन गरे– सर्वप्राचीन पालि अभिलेख नेपालमै छ । पण्डित हरप्रसाद शास्त्रीले त्यसको फोटोकपी गरेका रहेछन् । त्यतिबेलासम्म नेपालीलाई त्यसको जानकारी नै थिएन । पुरातत्त्वविद् शुक्रसागर श्रेष्ठबाट सानुभाइले लिएका थिए, ‘द ओल्डेस्ट पालि म्यानुस्क्रिप्ट ।’ 
“बुद्ध वाज बर्न इन नेपाल भन्ने टिसर्ट लगाउने धेरै छन् तर बुद्धबारे एबीसीडी नै थाहा छैन,” उनी भन्छन्, “बुद्धलाई नबुझी देउता मानेर मूर्तिपूजा गरिरहेका छन् । बुद्ध भनेको आममान्छे होइन, पूर्ण मानव हो ।” बुद्धवचन थाहा नभएकाले नेता, मन्त्री, शिक्षक, चरित्रवान् र नैतिकवान् हुन नसकेको उनको बुझाइ छ ।
बुद्ध धर्म मध्यमार्ग हो । यो कट्टर पनि छैन, खुकुलो पनि छैन । मरेपछि स्वर्ग जाने भन्ने धर्म पनि होइन । बरू, यही जीवनमा निर्वाण प्राप्त गर्ने सिद्धान्त हो । सानुभाइ भन्छन्, “पृथ्वीमा सात अर्ब मान्छे छन् । तिनको हिसाब राख्न चित्रगुप्तले भ्याउँदैन । कागज कति चाहिन्छ ? कलम कति चाहिन्छ ? चित्रगुप्तहरू नै कति चाहिन्छन् ?” 
प्रकाशित: भाद्र ५, २०७४
http://nepal.ekantipur.com/news/2017-08-21/20170821181519.html